第二十七章
福音佈道
喬納森·愛德華滋是一位知識型的福音佈道家。他不僅擅長撰寫學術性深奧的論文，而且講道紮實。他的講道絕非學術化，更非迂腐。他在學術與通俗之間區分了方法，但內容並無區別。他在論文中寫的內容，也從講壇上宣講——而且基本上使用相同的論證。
如果說一位福音佈道家的成功與其信息的紮實程度成反比（我們相信並非如此），那麼喬納森·愛德華滋就根本不會被視為福音佈道家。他似乎相信「真理導向敬虔」的公式，並據此講道。他宣講真理，他所見的全部真理。他向人們展示了他為何如此看待。他的講道探討上帝的本質、美德的精髓、救贖的細節，以及神學中的爭議議題。這些內容他從未對會眾有所保留，同時在所有這些講道中，他都敦促聽眾努力進入天國。
同時，正如讀者若讀過愛德華滋的著作（即使僅限於本書摘錄）便會發現，他的講道始終清晰明瞭。我懷疑是否有人曾認為愛德華滋的講道高深莫測。或許，他們常常希望他能講得更深奧些。
愛德華滋是傳講聖道的人。在他的所有手稿中，我記得沒有一篇不是以經文及其上下文的闡釋開頭的。他所有的「教義」都直接源於經文。他所有的「理由」都是這些經文及其他經文的推論，除了偶爾的思辨之舉，他對此完全自知，通常也會為此道歉，解釋說他這樣做只是因為有些人更容易被這類推理而非上帝的話語所打動。然而，他最終的權威是建立在聖經的權威之上。
此外，他宣講他在聖經中找到的每一項教義。他的經文涵蓋了舊約和新約，以及其中所有的書卷。他宣講神的主權，也宣講人的責任；他宣講地獄，也宣講天堂；他宣講恩典，也宣講律法；他宣講個人敬虔，也宣講社會義務；他宣講原則，也宣講人物；他宣講恐懼，也宣講安慰。
愛德華滋是一位始終如一的喀爾文宗傳道者。他不稱任何人為師——無論是約翰·加爾文還是其他任何人。但是，總體而言，他清晰地宣講神的主權和棄絕、全然敗壞和歸算、不可抗拒的恩典和聖徒的堅忍。從他宣講人的能力和責任的方式中，這也顯而易見：人無法做任何善事，無論是關於救贖還是其他方面。但他們能夠聽見聖道，也能夠做出某些外在的行為，這些行為具有非功德性的「消極義」。這些事情人能夠做到，愛德華滋從未停止堅持他們去做他們能做的事。他也從未停止提醒他們，他們所做的一切都毫無真正的價值，絕不能使他們蒙上帝悅納，也無法使他們比沒有這些行為時更接近天國。換句話說，他宣講人的能力和責任，其堅持程度不亞於任何亞米念主義者，但卻沒有絲毫亞米念主義的痕跡，也沒有絲毫對其喀爾文宗信念的妥協。
喬納森·愛德華滋的福音信息最獨特之處，或許是他關於尋求的理論，我們將在下一章詳細探討這一教義。目前，只需說明，在愛德華滋看來，屬血氣的人可以做某些事情（使用恩典的工具、外在遵守誡命等），這些事情很可能會導致他們的救贖。這個理論介於亞米念主義和極端喀爾文主義之間。根據亞米念主義的救贖理論，罪人單憑自己就能夠悔改、相信並得救：所有這些都無需重生工作事先發生。根據喀爾文宗，重生必須先於相信和悔改等恩典行為。當信息傳給未歸信者時，除非上帝在信息傳達時在人心中動工產生信心，否則他沒有能力以得救的方式接受它。然後他會藉著相信所呈現的福音來證明這種重生。但如果上帝不動工產生信心，根據一些喀爾文主義者的說法，罪人就無能為力了。在這一點上，喀爾文宗的愛德華滋或許是獨特的（儘管在清教徒中肯定不是）。他堅持認為罪人可以做一些事情；在這方面，他同意亞米念主義者。然而，他卻極力否認罪人能做亞米念主義者認為他們能做的事情。同時，他不同意那些說罪人無能為力的喀爾文主義者。根據愛德華滋的說法，他可以做一些非救贖性但有希望和前景的事情：即尋求。
關於喬納森·愛德華滋的福音信息，最後一個普遍的觀察是：作為一名喀爾文宗信徒，他當然宣講揀選和聖徒的堅忍。他也教導說，救恩的確據是可能且值得追求的。但在此他又在福音佈道家中顯得有些獨特。一方面，恩典的標誌和救恩的記號是如此細緻、嚴格和深入；另一方面，罪的詭詐、基督教經驗的偽冒，以及對自己靈魂狀態真正客觀判斷的困難是如此巨大，以至於確據成為相對罕見的事情。愛德華滋本人在二十五歲之前沒有確據，即使在那之後也很少提及。據說，他的追隨者中很少有人聲稱擁有確據，而是終其一生都抱持懷疑。這是一個非凡的現象：愛德華滋是一位傳道者，他以純粹無雜的方式宣講聖徒的堅忍和保守，並以同樣的信心宣講確據，同時卻又使其幾乎超出了最熱切之人的能力範圍。我們完全可以理解1748年6月28日他在樸茨茅斯被介紹給會眾時，人們對他所說的話：「他們說你的妻子正走一條比你更短的路徑上天堂。」敘述只是簡單地補充道：「愛德華滋先生鞠躬，讀完詩篇後，繼續講道。」 1
我們已經看到喬納森·愛德華滋是一位傳道者，而且他是一位預定論者；現在我們來看看他作為一位預定論的地獄火傳道者是如何傳講福音的。
「上帝在人的永恆救恩事務中行使祂的神主權」是愛德華滋從保羅在羅馬書第九章8-12節（羅 9:8-12）中引用的例子得出的結論，這些例子甚至在亞伯拉罕的後裔中也顯示出神聖的偏好。 2 在闡述這個「教義」之後，這位傳道者首先問什麼是神主權。它是上帝絕對、獨立的權利，可以按照祂的目的處置祂的受造物。上帝按照祂純粹的喜悅行事。這種神主權是沒有正當義務的，因為上帝對祂的受造物擁有獨立的權利。這種權利的含義是，上帝可以賜予或不賜予救恩，而不會損害祂的任何屬性。如果祂受任何事物約束——例如遵守祂的應許——這僅僅是因為祂以神主權的方式選擇做出這些應許。愛德華滋接著指出，上帝的公義、憐憫、威嚴和真理，在拯救或定罪方面可能是一致的。「既然基督已經完成了救贖的工作，並藉著順服成全了律法，那麼祂可以拯救人類中的任何人，而不會損害祂的任何屬性……」 3 若沒有這恩典，上帝的公義和其他屬性就要求定罪。
愛德華滋繼續說，上帝有權做的事，也是祂樂意做的事。祂不僅可以拯救一些人，完全由祂的喜悅決定，而且祂確實這樣做了。祂藉著將救恩的工具賜給一些國家和個人，同時卻不賜給另一些人來實現這一點。在上帝賜予恩典工具的地方，祂繼續行使祂的神主權，隨祂的喜悅使這些工具有效或無效。在同一個家庭中，祂拯救一些人，也定罪一些人。在某些情況下，祂在恩典工具稀少的地方拯救一些人，另一方面，卻允許一些人在屬靈豐盛的環境中滅亡。祂拯救一些罪大惡極、漠不關心的罪人，卻允許一些「尋求者」找不到。 「有些人歸信得救，他們從未像一些最終滅亡的人那樣努力掙扎。」 4
上帝在人類救恩中行使神主權有兩個基本原因。根本原因是上帝旨在創造中啟示祂所有的屬性。祂無法在強度上完美地啟示任何一個屬性，但祂確實廣泛地啟示了祂的整體存在，而祂神性的其中一個要素就是神主權——絕對且獨立。第二個原因只是第一個原因的修正。神主權所施行的受造物越偉大，這種神主權的啟示就越清晰。因此，上帝不僅對較低的受造物行使神主權，也對人類和天使的靈魂行使神主權。
由於愛德華滋發現這教義是歸信的特別有效方法，我們有興趣看看他如何將其應用於聽眾。首先，他們要學習他們是何等完全地依賴上帝。其次，他們要敬拜那可畏而絕對的神主權。第三，因此，他們要尊崇聖父、聖子、聖靈中的上帝，因為祂的神主權是聖經中最受尊崇的恩典面向。讓我們驚嘆於神主權上帝的屈尊，祂選擇以盟約約束自己。一方面要避免自以為是（因為上帝是神主權的），另一方面要避免氣餒（因為上帝是滿有恩典的）。你們中間最大的罪人也可能得救——如果上帝喜悅——這是這件事的福音結論。他說，當人們認識到唯有上帝能拯救他們，而且只有在祂喜悅的情況下才能拯救他們時，他們就會得救。講道以鼓勵的語氣結束。「無論你是怎樣的罪人，上帝都能……在你的救恩中大大榮耀祂自己。」 5
從這篇早期的講道中，我們可以看見預定論是何等徹底，福音佈道也是何等徹底。上帝在救恩中行使祂絕對的神主權，但罪人聽見的是，這神主權可能也包括我。這裡沒有「做了就該死，不做也該死」的說法。在愛德華滋完成他的福音佈道教義之前，它聽起來更像是「做了就得救，不做就該死」。但在他的喀爾文宗同伴們對他大加撻伐之前，他們最好仔細聽他說。他絲毫沒有妥協他已經在改革宗的豐滿中闡述的全然敗壞，他也從未暗示罪人的一切努力有任何美德，儘管這些努力可能充滿希望。
預定論已在我們身後，地獄卻在我們眼前。因此，我們需要更仔細地審視這位偉大的預定論者如何將地獄融入他的福音佈道中。許多人很難相信如此敏銳的思想家會深陷於一個字面意義上的地獄，以至於看到他真的用它把人嚇瘋，這實在是太過分了。但這就是愛德華滋的真實面貌，包括他的缺點。喬納森·愛德華滋嚇唬人，他就是要嚇唬他們，他們越害怕越好。大喊大叫是可以原諒的，如果不是建議的話，因為如果一個人以他慣常的鎮定喊「失火了」，那他就是在誤導人。愛德華滋意識到這會使「憂鬱者」更加憂鬱，而且一些軟弱的人會為了獲得片刻的解脫而結束自己的生命。
愛德華滋關於地獄的講道有其反對者。對於他們，他給予了謹慎、小心，但最終且莊嚴的警告，這警告不亞於不可赦免的罪：
願所有視此工作為烏雲與黑暗的人，如同雲柱與火柱對埃及人一樣，謹慎，免得這工作成為他們的毀滅，如同那雲柱與火柱毀滅埃及人，卻給上帝的以色列人帶來光明。（參 出 14:19-20）。
我懇請那些以此自慰的人，他們本著審慎的原則行事，等待事情的結果，以及那些受此工作影響的人在生活和言行中將結出什麼果子，請他們思考，當基督如此奇妙而恩慈地顯現在這片土地上時，長期不承認基督是否能被證明是正當的。很可能許多這樣等待的人，不知道他們在等待什麼：如果他們等待看到一個沒有困難和絆腳石的上帝的工作，那就像愚人坐在河邊等待水流盡一樣。一個沒有絆腳石的上帝的工作是從未被期待的：「絆腳石是免不了的」（太 18:7）。上帝向世界所做的任何偉大顯現，從未沒有許多困難伴隨。上帝的作為如同上帝的話語；它們充滿了對屬血氣、不信的人心來說顯得奇異、不一致和困難的事物。基督和祂的工作始終是，也將永遠是許多人的絆腳石和絆倒人的磐石；是羅網和陷阱（何 14:9）。先知何西阿，在他預言的最後一章，談到上帝教會中宗教的榮耀復興，那時上帝將如甘露降於以色列，他將如百合花生長，根基如黎巴嫩，枝條伸展等等，最後一節如此總結：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這些事？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒」（何 14:9）。
很可能，目前伴隨這項工作的絆腳石在某些方面會增加，而不是減少。特別是，我們可能會看到更多信徒背道和犯下嚴重罪惡的例子。如果一種絆腳石被移除了，預期會有其他的絆腳石出現。基督的工作就像祂的比喻一樣：那些對人心黑暗來說困難的事物，是特意安排的，為了考驗人的性情和屬靈感官，也為了讓那些心術不正、不信、悖逆、吹毛求疵的人，看見卻不明白（參 太 13:13）。那些現在等待看這項工作結果的人，認為他們將來會更好地判斷；但他們中許多人可能都錯了。那些看見基督神蹟的猶太人，等待看到祂是彌賽亞的更好證據；他們想要一個從天而來的神蹟；但他們徒勞地等待；絆腳石沒有減少，反而增加了；他們發現絆腳石無窮無盡；因此他們在不信中越來越剛硬。許多人一直在為聖經中提到的榮耀改革祈禱，卻不知道他們在祈禱什麼（就像猶太人祈禱基督降臨時一樣）；如果它真的來了，他們也不會承認或接受。
這些人假裝審慎，遲遲不承認這項工作，最終很可能證明是最大的不明智之舉，因為他們將因此錯失如此巨大祝福的任何一份，並錯過在新英格蘭上帝所賜予的最寶貴機會，以獲得神聖的光照、恩典和安慰，以及屬天和永恆的益處。當榮耀的泉源以如此奇妙的方式敞開，眾人蜂擁而至，獲得靈魂所需豐盛的供應時，他們卻遠遠站著，懷疑和驚訝，一無所獲，並可能繼續如此，直到寶貴的時機過去。
令人費解的是，那些對伴隨著如此不尋常外在現象的工作產生懷疑的人，竟然安於他們的懷疑，而不徹底努力去了解，不去那些事情發生的地方親自觀察，仔細探究；不滿足於只觀察兩三個例子，也不休息，直到他們通過自己的觀察完全了解。我毫不懷疑，如果採取這種做法，它會說服所有心靈沒有封閉不接受說服的人，而且在很大程度上確實如此。那些僅憑他人不確定的報告，就輕蔑地談論這些事的人，是何等大錯特錯啊！一位不信的猶太人（迦瑪列）的勸告可以教導他們更多審慎（徒 5:38-39）：「現在我勸你們，不要管這些人，任憑他們吧！因為這事若出於人，必要敗壞；若出於上帝，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是與上帝作對了。」無論這篇講道所說的，是否足以說服所有聽過的人，相信現在這片土地上所進行的工作是上帝的工作，我仍希望他們將來至少會聽從剛才提到的迦瑪列的勸告；將來不再反對它，或說任何不利於它的話，或任何間接傾向於使其聲譽受損的話，免得他們被發現是與聖靈作對的人。沒有任何一種罪惡比那些針對聖靈的罪惡對人的靈魂更有害和危險。我們寧可說上帝聖父或聖子，也不可說聖靈在人心中恩典的作為：沒有什麼比這更能永遠阻止我們從祂在我們自己靈魂中的作為中獲得任何益處。
如果仍有人執意輕蔑地談論這些事，我懇求他們謹慎，免得他們犯下褻瀆聖靈不可赦免的罪。當聖靈大大澆灌，人的情慾、冷淡和虛偽因其大能的作為而受到責備時，這是最有可能犯下這種罪的時候。如果這工作繼續進行，那麼在許多對它表現出敵意並加以辱罵的人中，如果還沒有人犯下這種罪，那麼有人犯下這種罪也是好的。那些惡意反對和辱罵這工作，並稱之為魔鬼工作的人，只差一件事就犯下不可赦免的罪，那就是違背內心的確信而行。雖然有些人很審慎，不公開反對和辱罵這工作，但在這個主如此榮耀地與祂的敵人爭戰的日子，恐怕許多沉默和不作為的人，特別是傳道人，會招致主的天使對他們的咒詛（士 5:23）：「耶和華的使者說：『應當咒詛米羅斯，大大咒詛其中的居民；因為他們不來幫助耶和華，不來幫助耶和華攻擊強盛的人。』」 6
到目前為止，在勾勒愛德華滋的神學時，我們幾乎完全集中在上帝所命定和所做的事情上。當然，人類的創造和墮落已經被提及，但對於人類在救贖（或定罪）中的參與卻隻字未提。上帝的揀選和棄絕的旨意已經被研究，聖子和聖靈的位格和工作也已闡明，但我們現在要看看所有這些如何影響人類及其活動。
我們現在所遇到的人，雖然死在罪中，卻被預定得永生或永死。根據喬納森·愛德華滋的說法，結果是確定的，但對相關的人來說卻是完全未知的。
儘管墮落了，他們仍然完全擁有受造時的思考和意志能力。然而，他們的思考和意志卻為他們的「心」或罪惡的性情服務。作為這樣的罪人，他們會在福音傳到他們耳中時理解基督的福音，並會經歷聖靈的感動。但他們的心會敵視一切神聖的邀請，他們的思想會試圖為他們邪惡的敵意辯護。這就是好消息傳給的人！
犬儒主義者會問喬納森·愛德華滋：上帝為何還要費心呼召呢？被揀選的人即使祂不呼召也會得救，未被揀選的人即使祂呼召也會失喪。無論如何，結果就像上帝一樣確定，也一樣不可改變。
我們在討論旨意時已經看到了這個問題的答案。所有人都被預定或預先命定，這是肯定的。然而，他們是被預定為人，而不是石頭或物體。上帝創造他們為有理性、有意志的存有。祂也據此對待他們——而不是好像他們不是有理性、有道德的存有。祂確實預定了他們每一個選擇，但祂預定的是他們的選擇，而不是祂的選擇，祂的選擇只是存在。祂預先命定河流的每一個流動，但作為一條河流，它本身不做任何選擇。祂預定國王的每一個選擇，就像祂預先命定河流的每一個流動一樣；但這是國王的選擇。河流是無意識的，完全不負責任。國王是完全有意識的，並且完全負責任，因為上帝為他做的選擇也是他自己的選擇。如果一條河流淹死了一個沒有傷害它的人，沒有任何責備。如果一個國王淹死了一個無辜的人，他將被定罪。上帝不會被定罪，儘管祂預先命定了那該受譴責的行為。愛德華滋解釋說，區別在於上帝命定了導致邪惡國王為自己的邪惡目的做邪惡行為的環境。但上帝命定國王的邪惡目的，其目的卻是良善而非邪惡的。一個良善的目的是讓國王看見他邪惡的意圖之心。另一個良善的目的是將公義降臨在受害者身上。儘管國王沒有正當理由殺害他，但上帝有，因為他在上帝面前是個罪人，儘管他在國王面前不是罪人。上帝的第三個良善目的是表明上帝能夠利用人的邪惡來達成良善的目的。祂能使人的忿怒讚美祂。一位良善的上帝在預定所有曾經存在或將要存在的邪惡時，還有許多其他目的。
因此，既然預定論和預先命定並不排除，反而包含人類的選擇，上帝認為合適呼召人歸向祂兒子耶穌基督的福音。這種呼召在兩個意義上不是普世性的，但在一個意義上是普世性的。
對罪人的呼召並非普世性的，因為並非所有罪人都聽見它。數百萬人在嬰兒時期死亡，另有數百萬人在老年時死亡，卻從未聽見它。甚至在基督教教會中，數百萬人也從未聽見它。有些人甚至聽說沒有救恩的呼召，因為沒有定罪。
呼召在第二個意義上也不是普世性的。如果呼召被理解為邀請人歸向救主基督，那麼它就不是普世性的。即使是那些聽見它的人，有些人也將其聽作是對他人的邀請，而非對他們自己的邀請。「我來不是召義人，乃是召罪人。」基督說（可 2:17）。除非一個人歸信，否則他從不認為自己是罪人。
正如我們將看到的，愛德華滋和所有清教徒一樣，對在罪的確信下的未歸信者有很多話要說。但這僅僅是一種理性的說服，認為一個人是在神怒之下的罪人。他其實並不相信自己有污穢的罪惡，否則他會像他從未做過的那樣逃離它，直到他歸信基督。所以即使這樣的人也沒有被邀請歸向基督。他們不相信——無論他們說什麼——他們需要祂。
但呼召在某種意義上是普世性的。就上帝命令每個聽到福音的人歸向基督而言，這個呼召是普世性的，沒有例外。這個命令是悔改、相信並得救。任何悔改和相信的人都將得救。沒有人會被拒絕。無論一個人曾經想過或做過什麼，如果他憑信心歸向基督，他就不會被趕出去。
這個呼召，每個聽到的人都聽到了。他聽到基督說，任何悔改和相信的人都將得救。未重生的人聽到了。重生的人聽到了。未重生的人理解它。重生的人理解它。在某些情況下，未重生的人比重生的人「聽」得更好。也就是說，他們對其本質的理解更好。他們知道悔改是什麼，他們掌握信心的意義，甚至比一些被邀請的人更能領會「歸向基督」的含義。但有一件事他們完全不「理解」。那就是，這樣一個命令或邀請怎麼會具有吸引力，甚至受歡迎。他們理解得如此透徹，以至於他們感到被侮辱。他們鄙視那些謙卑自己接受這種侮辱的人。
當我討論「真正的美德」時，我們將看到愛德華滋對自愛、次要美德和自私的仔細區分。在這裡，在墮落之人純粹自私的領域中，細微之處是不必要的。作為一個福音佈道家，他所能從人類邪惡的源頭中懇求或引發的，只是他們獨佔的自我關懷。從那個污穢的糞坑中，福音佈道家必須激發對公義和信心的某些興趣，無論這種興趣多麼虛偽。
最大的問題是如何呼籲罪人全心全意地尋求他們全心全意憎恨的福音。福音佈道家如何說服聽眾去尋求他們傾向於逃避的事物？傳道人能訴諸於那些不傾向於良善動機的人的什麼良善動機呢？或者，如果他們沒有良善動機，福音佈道家能訴諸於什麼呢？似乎只剩下一個邪惡的動機——一個尋求良善事物的邪惡動機。正是在這一點上，愛德華滋訴諸於一個不值得的動機來進行福音佈道。
什麼樣的動機可以引導屬血氣的人運用他所擁有的能力呢？那就是自利。這可以使屬血氣的人尋求他們靈魂的益處。 7 他們可能因此被引導去尋求永恆的幸福，以及暫時的幸福。儘管這種動機並不好，但人們尋求的一些方式可以說是正確的。這些方式可能具有「自然的而非道德的良善」。這種方式之所以正確或良善，僅僅是因為它很可能導致尋求者的幸福。
自利原則是罪人與他們所憎恨的福音唯一的接觸點。如果沒有這一點，上帝的話語對他們來說就毫無意義。在關於創 3:4 的講道中，愛德華滋說，引導失喪者歸來的一個主要方法是讓他們認為歸來就不會受到懲罰。 8 「適當規範的自愛，」他在一篇後期的講道中說，「在宗教中大有用處。」 9 一篇關於亞 7:5-6 的講道專門討論了人們取悅上帝的目標與他們服務自身利益的願望之間的關係。 10
問題可能會被提出，為什麼自利不會引導所有人成為基督徒？或者，當有這樣一個槓桿時，為什麼上帝的恩典是必要的？這個問題在關於民 13:27-33；民 14:1-45；民 15:1-41；民 16:1-50；民 17:1-13；民 18:1-32；民 19:1-22；民 20:1-29；民 21:1-35；民 22:1-41；民 23:1-30；民 24:1-25；民 25:1-18；民 26:1-65；民 27:1-23；民 28:1-11 的講道中得到了回答。人們喜歡福音中的某些事物，而不喜歡另一些。許多美德傾向於帶來世俗的益處。他們喜歡這個。然而，人們卻完全不喜歡這些美德，因為它們實際上是這樣提供的：
在他們的評價中，好壞參半，但壞的成分遠遠超過好的。因此，總體而言，他們完全不贊同……這些自稱信徒的人，對基督教的任何部分都不喜歡其本來面目……所以，那些屬血氣的人所厭惡並視為邪惡的宗教事物，在他們眼中卻是吞噬所有良善的巨人。12
這就是為什麼單憑自身利益無法使屬血氣的人成為基督徒的原因——因為有太多事物與他們無關。
如果人確實僅僅出於恐懼和自身利益的原則而成為自稱的基督徒，他們就不是真正的基督徒。一個人可能出於恐懼和自身利益的動機開始尋求歸信，但他絕不能以這種方式結束。自身利益可能引導他尋求歸信，而這種歸信將會以對上帝的興趣取代自身利益的原則。在關於（箴 10:24）箴 10:24 的講道中，愛德華滋討論了自私宗教的徒勞無益。13 這篇講道的教義就是經文本身：「惡人所懼怕的，必臨到他。」惡人的這種恐懼源於良心和自身利益。這種恐懼確實會臨到他們，因為他們儘管心懷恐懼，卻從未真正被喚醒——沒有「有效地被嚇到」。也就是說，他們沒有被嚇到足以尋求上帝賜予一顆新心。由於他們的恐懼本身沒有任何美德，因此一無所成。單憑自身利益無法產生任何益處。
在（啟 3:20）啟 3:20 的講道中，愛德華滋討論了自身利益在真正基督徒生活中的作用。14 他宣稱，我們若要成為基督徒，就必須捨己，而不是尋求自己的利益。自身利益的終結標誌著基督徒信心的開始。然而，「敬虔的人在他們所做的一切事上確實尋求自己的幸福，因為『做那蒙上帝喜悅和悅納的事』就是他們的幸福。」上帝的榮耀是所有愛他之人的幸福。儘管如此，基督徒所追求的是上帝的榮耀，而不是自己的幸福。但當他不再尋求自身利益時，他的幸福便會隨之而來。只要他尋求自己的目的，他就永遠找不到；當他停止尋求時，他就找到了。正是在上述觀點的光照下，我們必須思考愛德華滋多次呼籲尋求天上更高獎賞的呼籲——我們可以稱之為對基督徒自身利益的呼籲。
撒迦利亞書 7:5-6 的講道更詳細地討論了取悅上帝的目標與基督徒自身益處之間的關係。15 其教義是「除了出於對上帝的真正敬重之外，任何宗教都不能蒙上帝悅納。」那種源於自愛的敬重並非對上帝的真正敬重。唯有那建立在對上帝高度尊崇和對其卓越本質的認識之上的，才是真實的。真正的敬拜包含以下要素：第一，旨在榮耀上帝；第二，旨在取悅上帝；第三，旨在效法上帝；第四，旨在享受上帝；第五，旨在因上帝的應許而獲得永生。愛德華滋解釋說，基督徒在追求這些事物時，會發現自己的利益得到奇妙的增進，但這絕不能成為他的目標。不應以此為目標的原因在闡述的後半部分給出。其中可以提及兩個原因：第一，任何不是為榮耀上帝而做的事都沒有良善可言，因為唯獨上帝是良善的；第二，出於自愛而敬拜上帝的目標暗示著謊言，因此不可能是良善的。
然而，儘管人能夠憑藉自己的能力，為自己的利益行事，但在上帝面前，這一切都沒有任何功德。這些行為本身無論多麼良善，與行為者相關時卻沒有任何良善可言。我稱它們為「壞的善行」。因此，上帝沒有義務承認它們，更不用說以永生這樣偉大的事物來獎賞它們了。事實上，如果我們談論這些「壞的善行」的功德，它們所配得的是永恆的定罪，因為當它們與行為者相關聯時，在上帝眼中是全然可憎的。「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給……」（太 7:11）既然是邪惡的，數量並不能改變不信者行為的本質。的確，考慮到他們的本性，上帝有更多理由對許多人發怒，而不是對少數人。 「有些屬血氣的人犯了一個嚴重的錯誤，他們認為當他們閱讀和禱告時，並沒有增加他們的罪孽……」16 「所有這些時候」，那些正在做這些所謂善行的罪人「想像他們配得上帝的憐憫、垂聽和幫助，但他們卻正在積攢上帝的憎恨和憤怒，使上帝對他們更加惱怒。」17 「我們的禱告是可憎的，直到它們藉著他[基督]的代求呈獻出來。」18
深入探討愛德華滋對這些行為的看法或許會有所裨益。做這些壞的「善行」是邪惡的，但比不做它們的邪惡程度要輕。如果罪人不從他邪惡的心中做這些「善行」，他就會從他邪惡的心中做壞事。這樣他就會更加邪惡。壞事當然比壞的「善行」更壞。
這裡需要提出一個觀察：如果未重生的人做這些壞的善行，卻假裝它們是好的善行，那肯定比坦承是壞的善行更糟。在前者中存在偽善，而在後者中則沒有，這無疑會增加邪惡。這就等於說，偽善的壞「善行」遠比不偽善的壞「善行」更糟。倫理學上的問題仍然存在——哪一個更糟：偽善的壞「善行」還是壞的惡行？也就是說，具體而言，一個人表面上遵守安息日，卻假裝這樣做是愛上帝，這是否更具罪性？或者，打破安息日，卻不假裝愛上帝，這是否更好？似乎不可能建立一個倫理計算來評估兩個壞動機加上一個善行，與一個壞動機和一個惡行之間的優劣。這裡只需注意，所有這些可能性都存在於道德可能性的泥沼中。愛德華滋不僅意識到它們，而且還對它們進行了講道。他一再堅持的一點是，人做壞的善行，比做壞的惡行，罪性要輕得多，也更有可能帶來救恩（非功德性的）。
這使得愛德華滋更具體地處理一些人提出的問題。如果我所做的一切都是錯的，為什麼還要去做任何事呢？他提出了兩個理由來回答。首先，他告訴他的教區居民，問這個問題是愚蠢的，因為他們不可能避免行動。他們必須停止存在才能停止行動。其次，他們可以做消極正確的事，避免更錯誤的事。那種消極或實質上正確，儘管形式上錯誤的事，比那種實質和形式上都錯誤的事，邪惡程度要輕。此外，他觀察到，這很可能藉著上帝主權的恩典，產生拯救性的益處。
在其他講道中，愛德華滋列舉了這些「壞的善行」的其他優點。因此，做這些事可以避免不做它們所帶來的罪咎。19 愛德華滋詳細論證，藉著做這些事所避免的地獄痛苦，其價值是無限的。每一個罪都增加了無限的罪咎和懲罰，因此，即使這種避免永遠不會導致救恩，也是極其值得建議的。
即使你永遠不會上天堂，但如果你過著道德的生活，你的懲罰肯定會減輕……他們是否會上天堂並非絕對確定，但確定的是，他們將避免極其難以忍受的永恆痛苦的增加，事實上，那痛苦的每一個程度都是難以忍受的。20
上帝命令人努力進入上帝的國度。如果他們不這樣做，有一天他們會希望自己曾尋求過，即使沒有達到。第四個原因是，即使是外在的、非救贖性的履行職責，也會帶來暫時的獎賞。我們的美國清教徒觀察到，即使動機不純，誠實也能帶來暫時的繁榮。
唯獨上帝有能力使人歸信或賜予歸信的渴望。有時屬血氣的人認為他們渴望歸信。他們說他們樂意被使願意。他們認為他們願意被使願意。21 愛德華滋認為，這種說法並不真誠，而僅僅表明對地獄的恐懼。如果人渴望被使願意，這將表明他們是願意的，而根據假設他們並非如此；因為如果他們願意被使願意，他們就不需要被使願意。如果他們真正渴望渴望上帝，那將表明他們確實渴望上帝，而不需要被使渴望他。
人在任何意義上都不是願意的。他們有能力，但不願意。22 「他們不使用這些方法的原因，不是因為他們若有心就不能，而是因為他們沒有心。」人天生缺乏信心。他們可以拒絕基督，但不能接受他。23 人必須努力使自己的心有心。24 對於國度的強烈渴望超出了我們的能力範圍，因此我們應該被激勵去使用恩典的途徑，使這種渴望成為我們的。有些事情就是我們無法企及的。那些努力使自己更新的人是徒勞的。他們的努力與其說是懇切地尋求上帝，不如說是努力自己去做上帝的工作。我們應該努力讓上帝為我們做這件事。我們應該從他那裡尋求重生。25 人必須被使願意。26 而當他們被使願意時，他們便做出「自由的選擇」。用奧古斯丁的表達方式：人本性是「自由」的，但除非上帝使他們如此，否則他們沒有「被釋放」去行善。
請注意愛德華滋如何駁斥人本性「自由」的觀念：
他們聽說，如果他們要相信，就必須單單信靠基督，並單單在他裡面尋求救恩，他們就認為他們會信靠基督，並將他們的靈魂交託給他。他們試圖憑藉自己的力量去做這件事。這在病榻上的人身上非常普遍，當他們害怕自己會死去並下地獄時，被告知他們必須單單信靠基督才能得救。他們試圖憑藉自己的力量去做這件事。27
愛德華滋在警告他的會眾不要抱持這種觀念之後，繼續敦促他們「尋求被使意識到自己的痛苦和不配」，努力抵制罪惡並勤於職責，並禱告和盼望上帝會賜予拯救的信心。28
無論情況如何，現在、立刻就應該尋求救恩。但有些時候特別有利於成功尋求。任何需要救恩的人都應該「善用」這些時機。這些救贖的「紅字日」是上帝以特殊方式彰顯其拯救同在的時刻。當「上帝的靈傾注在一個民族身上」時，那是一個「蒙福的時刻」，人們被勸勉為這樣的時刻和上帝慣常使用的傳道人禱告。29 在1740年大復興期間，愛德華滋在關於（太 7:13）太 7:13 的講道中，給出了進入窄門的指引。30 他的勸勉是迫切的，因為那時上帝似乎樂意幫助罪人，他們應該充分利用他的意願，因為他的幫助是絕對必要的。同年稍後，愛德華滋談到了這些時機的有利性。
他在1746年，在大復興早已過去之後，反思道：「在聖靈特別傾注的時期，罪人常常一次性大量歸信。」31 這樣的時期是禧年，屬靈的奴隸應該尋求他們的解放。當人們看到如此多的人得救時，他們應該像路得離開摩押與婆婆拿俄米一同前往伯利恆一樣，與他們一同前往聖地。32 這樣的復興時期是上帝特別同在的時期，只有愚昧人會錯過這些不尋常的機會。33
由於這些時期對未得救的人充滿希望，未能利用它們會導致最嚴重的後果。「當上帝的靈以其歸信和拯救的影響力顯著傾注在一個民族身上時，居住在他們中間卻沒有份或沒有份於此事，是一件可怕的事情。」34 人們通常在他們沒有利用的恩典之日過後滅亡；35 因為即使在這些時期，進入天國也很困難，之後更是如此。36 因此，當耶路撒冷在大復興的日子裡拒絕基督時，它就被交給了司法性的盲目。如果那些遠離歸信的人要歸信，那必須是在上帝臨近的時候。如果他們錯過了這個機會，通常他們就會下地獄。37 「那些浪費恩典之日的人，將被上帝完全拋棄，不再顧及他們的福祉。」38
或許愛德華滋關於這個主題最全面的論述，是在復興講道《奮力進入天國》中提出的。他在其中論證：
上帝有他特定的日子或預定的時節，來施行憐憫和審判。有些是顯著的忿怒時期，是上帝為他可怕的造訪和執行他的怒氣所預備的；這些時期被稱為報仇之日，（箴 6:34）箴 6:34。在這些日子裡，上帝將會追討罪孽，（出 32:34）出 32:34。反之亦然，上帝在他的主權旨意中預備了顯著憐憫的時節，在這些時節裡，他將比其他時候更顯明他的恩典和慈愛。聖經中這些時期被特別稱為蒙悅納的時機、救恩之日，以及上帝眷顧之日；因為這些日子是上帝以憐憫的方式眷顧的日子；如（路 19:44）路 19:44……現在我們這個城鎮就是這樣一個時期……只要我們活在這個世上，享受恩典的途徑，這確實是我們的恩典之日；但像現在這樣的時期，尤其是一種獨特的方式，是恩典之日……當歸信和救恩的工作在我們中間週復一週地進行時……39
上帝慣常在將尋求者提升至救恩之前，先使他謙卑。愛德華滋經常談到「曠野」經歷或謙卑，這通常是救贖之前的預備。這是何西阿書 2:15 講道的主題。40 在此背景下，上帝因以色列的淫亂而威脅她。這些威脅在亞述的淪陷和被擄中臨到她。但在第十四節，上帝恩慈的憐憫應許被宣告。他在第二節給了以色列休書，但在第十六、十九、二十節將再次使她成為他的妻子。然後他展示他將如何引誘她。他將帶她進入曠野使她謙卑，然後像年輕人追求少女一樣追求她。所以上帝首先顯示希望，然後他將以色列帶入曠野的謙卑，使她意識到這些美好的事物來自他，而不是來自她的愛人。然後他將曠野變為葡萄園。從中愛德華滋闡述了教義：「上帝慣常在罪惡的困擾和謙卑之後，使希望和安慰在靈魂中興起，並且隨著困擾者的被殺和被棄而興起。」41 在一篇較早的講道中，他從約拿的經歷中得出相同的教訓：「對於那些一直在尋求憐憫的人，即使他們處於最黑暗和最令人沮喪的境況下，仍然有鼓勵再次仰望上帝的聖殿。」42 在另一篇講道中，他向被喚醒的人講話，敦促他們不要氣餒，相反要努力確信他們正處於這個希望將會萌芽的曠野中。43 在關於（創 6:22）創 6:22 的大復興講道中，他說：「有些人幾乎被逼到絕望」才得到安慰，即使得到安慰之後，隨後又陷入黑暗。44
他警告那些身處曠野的人最大的危險是導致憂鬱的氣餒。根據（林後 13:5）林後 13:5 的講道，世上或許沒有什麼比憂鬱症更能被撒旦利用的了。45 愛德華滋永遠無法忘記他的叔叔約瑟夫·霍利，他因早期復興期間的經歷而產生憂鬱症，最終自殺。愛德華滋為此場合所講的悲傷葬禮講道傳達了這個教義：「我們自己全然沒有任何力量或能力來幫助自己。」46
本節所指的「好時機」，當然是指那些非預定或不可預測的特殊時期或復興季節。然而，也有一種定期出現的場合，具有特殊的意義和潛在的祝福。那就是聖餐的施行。在愛德華滋大部分的講道事奉中，他似乎默許了所羅門·斯托達德關於聖餐作為「歸信聖禮」的教義。這並不是說他認為這個聖禮本身具有任何 ex opere operato（按儀式本身功效）的傾向來使領受者歸信——但斯托達德也不這麼認為。斯托達德會同意愛德華滋的提醒，即人們不應使用恩典的途徑，「認為這些途徑有任何功德或自然功效，而只是作為等候主權上帝的指定方式。」47 1734年的這份聲明立即表明，愛德華滋認為等候上帝是一種責任，儘管他在賜予或保留恩典方面是全然主權的。使用恩典的途徑存在某種計算過的風險，因為如果上帝不祝福聖禮，它們就會激發敗壞。48 「相同的恩典途徑對不同的人會產生截然不同且相反的影響和結果。」49
在箴言 8:34 的講道中，使用聖禮尋求救恩的責任被闡述得非常清楚。50 愛德華滋首先堅持，如果人要歸信，就必須使用這些途徑，然後他將這些途徑分為兩類進行討論：自然宗教的職責和啟示宗教的職責。這裡提到的三項啟示宗教的職責是：遵守安息日、聆聽講道和使用聖禮。他談到聖禮時說：「所有那些立志尋求上帝恩典的人，都應當按照上帝聖言的指示，以適當的預備，勤勉而謹慎地參與這些聖禮。」51 在這裡，似乎所有尋求者，無論是否基督徒，都有責任參與這些聖禮。
同樣，在以賽亞書 40:29-31 的復興講道中，愛德華滋討論了基督徒和屬血氣的人這兩類人「等候耶和華」的問題。52 他向屬血氣的人呼籲，敦促他們「參與聖禮」——這是等候上帝的一個重要方式。我們認為「聖禮」可能包括聖餐。愛德華滋再次講道：「如果我們想走在上帝恩典和祝福的道路上，我們就必須以他自己的方式，並使用他所指定的途徑來等候他。」53
在上述講道中，我們沒有發現將未重生者與主餐桌隔開的說法，但在1750年12月，愛德華滋因堅持聖餐只為自稱的基督徒而從北安普敦被免職後，在一次私人聚會上發表的講道中，卻明確宣告了這一點。「唯獨那些由上帝所生的人，才被允許享有上帝家庭的特權」，這是基於約翰福音 12:13 的教義。54 愛德華滋堅持認為，有形教會的構成所屬的一切都將其呈現為上帝的家庭；尤其在主餐方面更是如此。他論證說，讓那些不僅不自稱是上帝家庭成員，而且公認是上帝仇敵的人參與主餐，是多麼不合理。他總結道，你是被允許進入一個家庭才得以出生其中嗎？還是你出生在一個家庭中，因此才被允許進入其中？顯然，人必須由上帝所生，才能被允許進入上帝的家庭及其特權，例如聖餐。在應用中，愛德華滋一如既往地敦促聽眾尋求重生，但卻沒有像他以前教導的那樣，勸勉他們在尋求時使用聖禮的恩典途徑。55
愛德華滋的《宗教情感論》清楚表明，心是真正宗教經驗的適當場所。然而，通往心靈的道路是思想。真正宗教情感的真理，也適用於被激發的虛假宗教情感。罪人愛他的罪，就像聖徒愛他的美德一樣——事實上，遠甚於此。他的思想也必須首先被喚醒，才能看清他的情慾是多麼卑劣，即使他正沉溺其中。憑藉他的思想，他能夠開始鄙視他在實踐中奴性地沉迷的事物。理性官能繼續清楚地看清美德的本質和惡行的本質。
有鑑於此，我們現在來思考救恩可能臨到人的過程的開始。聖道的宣講是達成此目的的理性工具。除非上帝的靈開始將聖道應用於人的思想和心靈，否則我們就沒有罪人經驗的開始，而這經驗可能導向實際的救恩。
到目前為止，上帝在賜予或保留上帝的道和聖靈方面，是主權行事的，不顧人的意志。一個人是否出生在光明之地，或是否經歷聖靈的感動，都不是他能決定的。而且，一個人不可能接受一個從未向他傳講的福音。但一旦聖道向他傳講，聖靈在他裡面動工，他的回應是不可避免的，而第一個有益的回應就是對所傳講之事的真理產生知罪感。無論如何，某種回應是必要的，因為如果一個人完全沒有回應，他就無法逃脫定罪。許多人滅亡，因為他們無法在此世感受到地獄，也無法確信其真實性。56 愛德華滋警告說，有些人「從未被有效地嚇到，因此他們從未逃脫。」57
然而，在福音之下，大多數人至少會得到「印象」。58 我在愛德華滋的著作中沒有找到「印象」和「知罪」之間的明確區分，但顯然它們有所不同，如果有的話，也僅僅是前者在生動性和深度上較弱。知罪似乎是一種更深層、更持久的領悟，即某些教義，特別是神聖審判的教義，是真實的。59
知罪是人對神聖聖靈工作的反應，聖靈「完成」基督的救恩。「聖靈作為基督的使者，其工作是使人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」60 聖靈可能藉著使人更意識到上帝的榮耀來產生知罪感，因為「沒有什麼比看見上帝是誰更能使人意識到自己是誰了。」61
這種神聖聖靈的工作，是增強人自身靈魂或思想的工作。
正是從這些自然理解和自愛的原則，當它們作用於他們自己的性情和行為，以及上帝作為他們的審判者時，他們才擁有自然良心，並產生了前面所說的良心知罪感。62
因為儘管人自墮落以來已失去上帝的道德形象，不再擁有任何「對美德之美善和可愛，或對惡行之卑劣和可憎的感受」，他們仍然擁有自然良心。63 「因此，如果一個人偷竊或殺人，內心深處會告訴他，他做錯了；他知道自己沒有做對。（羅 2:14-15）。」64 良心也告訴他，錯誤的行為必將受到報應。上帝的靈開始協助良心的工作。65
在《神聖與超自然之光》的講道中，我們對自然良心與上帝的靈在使罪人知罪的工作中的關係，有更清晰的討論。66 透過將聖靈的這項工作與祂的重生工作進行比較，這一點得到了進一步闡明：
良心是人天生的一種原則；它自然地，或憑藉自身所做的工作，是給予對是非的理解，並向心靈暗示是非與報應之間的關係。上帝的靈，在未重生之人有時所經歷的知罪感中，協助良心在比他們被任憑自己時更深的程度上完成這項工作。祂幫助良心抵禦那些使其麻木和阻礙其運作的事物。但在聖靈的更新和成聖工作中，那些超越本性、且本性中沒有類似之物的事物，被造在靈魂中；它們被習慣性地存在於靈魂中，並按照一種既定的體制或法則，為持續的行為奠定基礎，這被稱為一種本性原則。不僅殘存的原則得到協助，使其工作更自由、更充分，而且那些因墮落而完全毀滅的原則也得到恢復；從此以後，心靈習慣性地發出那些罪的轄制曾使其完全缺乏的行為，就像死屍缺乏生命行為一樣。67
所以我們看到，這種使人知罪的工作基本上是一種自然的工作。它只是人的良心在聖靈工作的增強下所產生的效果。這是聖靈在墮落之人未改變的本性上所做的工作；它並不是人內在的改變。它與良心在沒有幫助下的工作在程度上有所不同，但在本質上並無二致。雖然愛德華滋將其視為可能導向救恩的過程的開端，但顯然這本身並非一種救贖性的活動。人若沒有這項工作就無法得救，但他們可能一生都經歷聖靈的這項工作，卻從未得救。
所有這一切並不意味著人只是被動地受影響，而不是主動地行動。「人應當努力知罪」是耶利米書 2:23 講道的教義。68 這篇講道勸勉人多思想罪惡，追溯到童年時期尋找素材：人應當「搜查記憶的隱秘角落」，努力回憶並感受特定的罪惡。人應當努力在這樣的知罪感中成長。69 正是因為在知罪感中成長需要時間和明智的應用，臨終前的恐懼往往是徒勞的。它們比那些藉著更平靜的理性運用和上帝聖靈的影響所激發的知罪感，更少傾向於歸信。如果知罪感來得太晚而無法悔改，它們就是「可怕的」。
知罪感必須小心維護。「如果我們對自己的救恩有任何關心，我們就應當盡一切努力保守我們的心。」70 除非我們這樣做，否則我們不能期望上帝保守我們的心。愛德華滋提出了十二條維持知罪感的規則：在光中憑良心行事；避免麻痺良心；留意良心並順從它；珍惜它的暗示；不要習慣於大量的教義爭辯；協助良心並促進其知罪感；在努力中徹底；永不隱藏真相；不要氣餒；不要熄滅良心；與敬虔的人交談；向上帝呼求喚醒。71
抵擋聖靈或熄滅這些知罪感是危險的。這樣做主要有兩種方式：一是屈服於情慾，二是直接抵擋聖靈在內心的工作。如果一個人這樣抵擋，他就會給自己帶來更大的定罪。72 讓他失去知罪感，就有很大的危險，他將不再有知罪感，直到為時已晚，因為抵擋聖靈是「大罪」。73
在抵擋上帝聖靈的確信最為嚴峻的同時，不抵擋虛假的確信也同樣危險。正如所有其他宗教經驗都有其仿冒品一樣，確信也有其仿冒品。人性容易受到非來自上帝聖靈的心靈確信的影響。兩者之間的區別並非透過直接的直覺來辨識。相反，我們必須推斷：「如果任何人在其心中所經歷的任何事物，無益於其屬靈益處，那麼這就不是來自上帝的聖靈，而是來自魔鬼或其他不良原因。」 74
另一方面，真正的確信幾乎是得救不可或缺的。上帝擁有神的主權，祂可以立即帶來救恩，免去所有常規步驟。然而，總體而言，「假設在歸信之前需要有確信的工作，而不是上帝在沒有給予任何感受的情況下就將人從如此巨大的痛苦中解救出來，這是多麼合理啊。」 75
當上帝的道被傳講時——特別是其莊嚴的警告——確信便會降臨，喚醒的結果隨之而來。被喚醒的罪人可能會對其確信感到冒犯、怨恨並拒絕。這是不接受所提供的救恩，或是心硬。然而，他可能印象深刻，以至於無法如此頑固地摒棄其確信。他可能無法壓制自己的良心，因此可能會試圖賄賂或「奉承」良心，以便再次感到平安。這是一種虛假接受的回應，表面上似乎是在真正處理靈魂和福音的問題，但實際上只是巧妙地迴避了兩者。有些人可能無法透過壓制或奉承來使良心沉默，卻也不願滿足其要求——這是猶豫不決的回應。另一些人則試圖妥協，接受良心和福音的許多要求，但並非全部——這是部分接受。真正的接受是隨之而來的歸信，通常發生在漫長而艱辛的尋求之路的盡頭。
儘管有些人透過上帝聖靈與上帝之道宣講的結合而產生確信，但有些人卻因此變得心硬，而非軟化和歸信。根據愛德華滋的說法，每個人都以某種方式受到這些聖靈確信的影響。他們必然因此變得心硬或軟化；沒有人會像以前一樣。
我沒有在愛德華滋的講道中，或在其他地方，找到心硬的正式定義。然而，他對這個詞的理解相當清楚。儘管如此，我認為如果我們注意他對心硬如何發生的描述，將會更好地理解。
可能未出版的關於（太 11:21）馬太福音 11:21 的講道，最完整地描述了心硬如何降臨在一個被定罪的靈魂身上的過程。其教義是：「在恩典之道下的罪人，通常比外邦人更心硬於罪中。」 76 這並非因為他們一開始就有不同程度的罪，「因為所有人都從人類的始祖那裡繼承了相同程度的敗壞。」 77 那些在光照之下的人之所以更心硬，其中一個原因是外邦人無法如此劇烈地反應，因為他們沒有那麼多的光可以反叛。這並非說他們對福音的傾向沒有那麼強烈；他們只是沒有那麼多機會表達這種傾向。這種對良心的劇烈反應傾向於使其麻木，並使隨後的罪更容易犯下。
這篇講道教義的第二個原因是，「福音罪人」，即擁有福音之光的罪人，會習慣於宗教。它不再對他們產生那麼大的影響。一個人可能會像習慣噪音一樣習慣福音的傳講：過了一段時間，他幾乎完全聽不見了。第三，由於對福音呼籲的這種重複抵制，形成了許多不良習慣。外邦人與福音罪人有相同的原則，但他們沒有那麼多的實踐，因此沒有那麼心硬。
最後，蒙光照的人比未蒙光照的人更心硬，因為他們在抵擋福音之光的同時，也在抵擋聖靈的工作，聖靈總是或多或少地與上帝的道相關聯。在應用中，愛德華滋說，這個教義解釋了為什麼傳講上帝的道對某些人來說是死亡的氣味。
順帶一提，值得注意的是，有些人因為害怕上帝的道對他們來說正在變成「死亡的氣味」而遠離聚會所。愛德華滋敦促他們前來，因為這比遠離的罪更輕。他警告他的人民，他們對福音越心硬，他們歸信的可能性就越小。如果真是這樣，他們最終的定罪將遠比外邦人更糟。
關於（徒 7:51）使徒行傳 7:51 的講道揭示了兩種抵擋聖靈確信的方式，導致心硬。 78 一種是屈服於某種私慾或罪，無論是何種私慾。第二種方式是直接反對聖靈內在的感動，壓制聖靈在其上運作的良心。愛德華滋向他的人民強調後者的嚴重性，因為當時是「我們中間有許多聖靈感動和影響」的時期。這一點在關於（太 13:7）馬太福音 13:7 的講道中得到了進一步闡述，愛德華滋說，撒種比喻中的「荊棘」是扼殺這些日益增長的確信並導致靈魂心硬的私慾。 79
由此，我們或許可以建構一個心硬的定義。心硬是人對聖靈福音的邀請所產生的一種反應過程，透過這個過程，一個天生有罪且懷有敵意的人變得更加有罪和更加懷有敵意。這個過程的一部分發生在不受基督教啟示之光影響的人身上，但愛德華滋所使用的這個詞，似乎更具體地應用於福音罪人。
我忍不住在這裡將典型的「聖約」觀點與愛德華滋的觀點進行比較。顯然，「聖約」人士不會像清教徒牧師那樣對會眾感到如此焦慮。他們會認為愛德華滋過於依賴復興，而他本應對恩典之約有信心。他的人民在嬰兒洗禮時已被承認為聖約子民，而聖約牧師在愛德華滋所引用的情況下，不會看到任何警報的理由。關切，是的；但沒有警報，更不用說恐懼了；也沒有任何接近絕望的情緒。正是北安普敦這種「聖約」情緒，幾年後將導致北安普敦牧師被驅逐。
有一種特殊的心硬稱為「司法性」心硬。這指的是上帝在司法上頒布法令，將一個人交給心硬，撤回聖靈進一步的邀請，從而消除任何進一步歸信的可能性。關於（詩 13:3）詩篇 13:3 的講道提到了這個審判。在應用中，愛德華滋向北安普敦講話，警告他的一些教區居民這件事。
在此，我必須坦率地說，對於這個會眾中的某些人，特別是那些已經過了青春期但尚未被大大喚醒的人，除非我們鎮上出現比以往任何時候都更顯著、更奇妙的恩典之日，否則他們很可能永遠不會得救。我並非要限制上帝的憐憫——但我所說的是，這不太可能。否則，你們得救的可能性微乎其微。有些人可能會驚訝我說得如此直白。幾乎所有事情都讓你們的情況看起來很危險。有些人會下地獄，他們會是誰呢？如果我們不認為你們很可能被定罪，那麼誰會呢？你們有些人現在在這樣一個日子裡，卻如此不被喚醒…… 80
他繼續引用（徒 13:41）使徒行傳 13:41 和（羅 11:2）羅馬書 11:2，警告他的聽眾，在過去的覺醒時期，有些人曾被司法性心硬，就像他們現在似乎一樣。
這使得愛德華滋考慮到一個已經提出或他自己正在提出的反對意見。如果我被司法性心硬了，提問者問道，我做任何事情還有什麼用呢？對此，傳道人給出了雙重答案。首先，沒有人能說誰是或誰不是司法性心硬的。其次，他敦促他們透過使用他們所能掌握的恩典之道來證明相反的情況。他指出，揀選是一個不可改變的旨意，但這並不能阻止彼得敦促他的讀者使他們的蒙召和揀選確定（（彼後 1:10）彼得後書 1:10）。愛德華滋告訴他的教區居民，如果他們使用恩典之道，他們就可以證明他們尚未被司法性心硬。在給予他們正確使用恩典之道的指示後，他以這句嚴肅的話語作結：「至於那些仍然完全麻木不仁的人，我認為沒有必要給予他們任何指示。」 81
雖然愛德華滋否認人能知道自己或他人是否被司法性心硬的可能性，但他確實從聖經中發現了一些例子，揭示了某些人確實被司法性心硬了。當以色列全體民族拒絕耶穌基督時，情況就是如此。
行邪術的西門是一個被司法性心硬的個體，這是因為他的一個特定行為。任何一個行為，甚至一個思想，都可能成為上帝永遠離棄一個靈魂的契機。 82 唯獨祂的神的主權決定這種離棄何時發生。在西門的案例中，並非他的褻瀆促使上帝的審判，而是他認為他可以買到上帝聖靈的思想。思想，特別是這種思想，似乎特別令上帝厭惡。
在一個人變得心硬的過程中，有三方參與：上帝、撒旦和這個人自己。上帝提供機會，但不是原因。撒旦是原因，但僅限於人與其惡意誘惑合作。他沒有獨立的力量使人犯罪。唯獨人自己，在詞義上，才是自己邪惡行為的唯一原因。在特定情況下，這三方都可能參與，但扮演不同的角色。上帝教導並敦促人對祂擺在面前的處境做出道德回應；撒旦惡意地建議他採取不同的行動；而人自己則意願他所意願的。
儘管愛德華滋是絕對神聖預定論的捍衛者和傳道者，但他從未將上帝視為邪惡的作者，即邪惡的煽動者。在《意志的自由》這部論著中，他